Category: эзотерика

Category was added automatically. Read all entries about "эзотерика".

Зачем русские носили талисманы с Медузой Горгоной



Доподлинно неизвестно, змееволосое существо, которому поклонялись русские князья и простолюдины, имело эллинистические или исконно славянские корни, но факт наличия данного культа неоспорим.

Первые упоминания о существовании на территории древней Руси культа змееволосой покровительницы относятся к XI веку, кода вместе с христианскими символами ее лик использовался в богослужениях. Переходный этап двоеверия продолжался до XV-XVI веков, когда укрепившаяся церковь официально отказалась от этой языческой фигуры, найдя ей замену в сонме православных святых.

Талисман - змеевик
На Руси защитное изображение девы со змеиными волосами или ногами наносилось на каменные или металлические медальоны, называвшиеся змеевиками. Изображавшийся на древних медальонах образ был весьма схож с описанием горгоны Медузы - колоритного персонажа древнегреческого мифа, чье имя означает «защитница». Оборотная сторона этих древних артефактов круглой, восьмиугольной или овальной формы украшалась образом христианского святого и словами из греческой молитвы.

Однако если до крещения Руси лицевой стороной талисмана считалась та, на которой было выбито изображение со змеями, то с объявлением монотеизма официально все поменялось местам, но народ по-прежнему отдавал магическое превосходство деве-змее.
Чтобы не настраивать людей против себя, церковные иерархи не стали сразу запрещать этот пользовавшийся популярностью в обществе языческий символ, защищавший владельца от болезней, сглаза, эпидемий, напастей и смерти.

На пригодном для ношения как женщин, так и мужчин обереге одновременно могло было быть изображено от 4 до 12 змей, даривших хозяину долголетие, здоровье и энергию. Часто змеевик хранился в доме и охранял его от злых духов, привлекая удачу и достаток.

Черниговская гривна Владимира Мономаха
Обнаруживаемые археологами в разных районах исторической Руси змеевики принадлежали к числу наиболее распространенных славянских амулетов, которые носили при себе как представители знати, так и бедных слоев населения. Если для последних змеевики выполнялись из дешевых материалов, то для аристократических медальонов применялись драгоценные металлы – золото и серебро. Ярким примером может служить найденная на берегу реки Белоус большая золотая «Черниговская гривна Владимира Мономаха», вероятно, потерянная им на охоте.
Датируемый 1076 -1094 годами медальон по традиции имеет две композиционные составляющие: на аверсе представлен образ покровителя Киева - архангела Михаила, а на реверсе женская фигура, волосы, руки и ноги которой переходят в змеиные головы.

Греческие корни
Поскольку при раскопках талисманы-змеевики обнаруживались не только на территории Древней Руси и славянских поселениях Европы, но также во владениях Древней Греции и Византии, возник вопрос о его исторической родине. Одна из версий напрямую связывает происхождение культа змеи с античным мифом о горгоне Медузе, голова которой стала олицетворением покровительства и заступничества.

Collapse )
promo dmgusev april 13, 2014 10:01 24
Buy for 100 tokens
Дмитрий Гусев, председатель наблюдательного совета Бакстер Групп. Как появилась Bakster Group, какую роль вы играли в ее создании? Бакстер Групп – это организация, которую создавали четыре человека – Олег Матвейчев, Ренат Хазеев, Сергей Чернаков и Дмитрий Гусев. Мы вчетвером…

В кого верил Чингисхан



Четкой религиозной доктрины, которой придерживались монголы в XII – XIII вв. до нас не дошло по очень простой причине – она нигде не была записана. Это дает некоторым историком право говорить о том, что сам Чингисхан исповедовал шаманизм.

Это означает веру в духов, которые обитают вокруг и строят человеку различные козни. А вся его религиозность заключалась в том, чтобы иногда приглашать к себе в шатер шаманов — покамлать. Так считал, например, российский лингвист князь Николай Сергеевич Трубецкой, который писал, что лишь «бесформенный шаманизм» мог обосновать власть Чингисхана как ставленника божества неба Тэнгри.

Одни современные исследователи считают, что Чингисхан придерживался монотеистического «тэнгризма».Другие же предполагают, что он был сторонником еще более древнего культа бон, вышедшего из жуткого иранского культа Митры, славящегося своими человеческими жертвоприношениями.

Что же касается шаманизма, то старания верховного шамана монголов Тэб-Тэнгри усилить свою власть, объединить жрецов и поставить Чингисхана под контроль закончилась плачевно – его убили.

Тэмуджин – приверженник монотеизма?
О том, кому действительно поклонялся основатель империи монголов, можно судить по воспоминаниям редких европейских путешественников и по письмам его ближайших потомков и окружения.

Например, персидский ученый Рашид ад-Дин ад-Табиб так описывает поведение хана после получения известия о гибели монгольских послов: «разгневанный Темуджин поднялся на вершину холма, развязал пояс и набросил его на шею, снял шапку и пал на землю ниц. Три дня он не сходил с места и молился, прося некоего великого бога – творца монгольского народа даровать ему силы к отмщению».

На основании этого отрывка из летописи ученые делают вывод, что Темуджин придерживался некоего «монотеистического тэнгризма», почитая только одного бога из множества.

Власть – от неба?
Это якобы подтверждают письма великих ханов, которые приводит монах-францисканец Гильом де Рубрук, побывавший у монголов в середине XIII века. Великий хан Мунке(внук Чингисхана) в своем письме королю Франции Людовику IX пишет в 1254 году, что «на небесах есть лишь один бог, а на земле есть один хозяин – Чингисхан».

Самому Рубруку хан делал такое заявление: «монголы верят, что есть лишь один бог, он дал человеку много пальцев и дал ему много путей...», что явно свидетельствует о попытке монголов обосновать земную власть божественной волей.

За несколько лет до Мунке хан Гуюк(ещё один внук Чингисхана), бывший Великим ханом с 1246 по 1248 год в своем письме Римскому папе указывал, что власть монголов – от бога и призывал папу придти на поклон вместе «со всеми королями»: «волей бога все земли от востока до запада находятся под нашей властью. Если бы на то не было воли бога, как могло бы такое случиться?»

Все зависит «от бога Тэнгри»?
Советский историк Лев Николаевич Гумилев тоже считал, что «Потрясатель вселенной» исповедовал монотеистическую религию, в основе которой лежало почитание Вечного Неба – бога Тэнгри. Он считал, что эта религия была весьма древней и ее тысячелетиями поддерживали все степные племена Евразии и кипчаки.

Общее, что существовало в монотеистическом тэнгризме, выделил исследователь из Казахстана Н. Г. Аюпов – это наличие некоего безличного бога Тенгри, одухотворение природы, вера в жизненную силу и сакрализация власти, а также культ предков. Проще говоря, Чингизхан верил, что само небо даровало ему власть, и оно же дало ему силу эту власть удерживать. Тенгри-хан — в тэнгризме был верховным божеством и вершил земные дела иногда вместе с Землей (Йер), иногда вместе с другими божествами-духами. Божество Умай вершило людские судьбы и определяло срок жизни, а бог Эрлик заведовал царством мертвых.

Что же касается монотеизма, то монгольский тенгризм эпохи империи, скорее всего, ближе к славянскому многобожию, в котором воины и князья поклонялись Сварогу, часто обделяя вниманием других божеств, как менее значимых. В пользу этого говорит и само имя хана – Чингисхан, имя одного из небесных божеств, которое Темуджин принял после победы над Китаем и провозглашения себя Великим ханом.

Collapse )

Почему пастухи считались изгоями на Руси



Дудочка на Руси всегда была непременным атрибутом пастуха, сколько бы лет тому не было – восемь, восемнадцать или сорок восемь. Впрочем, в Древней Руси пастух не мог быть молоденьким парнем или мальчиком, такому доверили бы разве что пасти семейный скот или сделали бы помощником пастуха, потому что пастух должен быть опытным.

Он должен был знать, в какой местности растет хорошая трава, а где – крайне вредный для коров клевер, от которого они могут за десять минут «полечь»; каким путем гнать скот, чтобы стадо не зашло на клеверные поля; где коровам удобнее спускаться на водопой; как отбить овцу от волков, как вытащить теленка из болота и что делать, если корова начала телиться.
Поскольку от здоровья скотины часто зависела жизнь целых поселений, пастуха выбирали придирчиво, а профессия эта была на Руси ответственной. При этом эти серьезные и ответственные люди всегда носили с собой дудочку.

Дудочка – сигнал для стада
Свободного времени у пастуха было много, нужно было чем-то занять руки и разум. При этом серьезными занятиями следовало пренебречь в угоду основному – необходимо было внимательно следить за стадом, буквально не сводя с него глаз.
Простую дудочку можно было сделать довольно быстро из подручных средств, а рожок – из бересты, а чтобы научиться сносно играть, времени было предостаточно – с апреля, когда скот начинали выгонять на выпас, и до поздней осени.

Не стоит забывать, что звуки дудочки или рожка для скотины звучали как сигналы, по которым она привыкала собираться в стадо, идти на водопой или тянуться ближе к дому. С помощью дудочки можно было в поле подавать сигналы и пастушьим собакам, которые помогали собирать стадо.

Звук рожка – предупреждение
Услышав звуки пастушьей дудочки, хозяева знали, где находится их скот, а дикие звери получали сигнал, что стадо находится под бдительной охраной. Можно подумать, что, например, волки могли даже не брать в расчет одного человека, однако на самом деле они прекрасно знали – звуки дудочки несут с собой смерть или увечье, ведь умелый пастух мог одним ударом бича перебить волку хребет. Скорее всего, дудочка так же, как и бич, могла стать оружием самообороны при нападении разбойников, желающих угнать стадо.

Магический предмет
Но главной функцией, которую нес этот несложный музыкальный инструмент в языческой Руси, была сакральная – с помощью пастушьей дудочки пастух якобы «договаривался» с лесными духами, чтобы дикие звери не трогали стадо, и заговаривал скот, чтобы тот был здоров, набирал вес и не терялся.

Суеверные люди думали, что если в пастушью дудку вложить клок шерсти скотины, то стадо обязательно будет слушаться пастуха и по его сигналу придет домой. Разумеется, чтобы дудка продолжала звучать, шерсть приклеивали к ней кусочком воска снаружи или закладывали за внешние декоративные элементы (А. А. Плотникова «Магия звука в славянской скотоводческой обрядности).

После принятия православия суеверия никуда не делись, а просто изменились – даже в советские времена архангельские крестьяне считали, что дудочка, к которой прилеплен кусочек от красной пасхальной свечи, быстрее соберет скот домой.

Дудочке приписывали магические свойства – в некоторых местах Великороссии считалось, что на каждый сезон пастух должен делать новую дудку и пасти стадо с ней, а осенью инструмент следовало уничтожить, сжечь. На Русском Севере были чрезвычайно распространены заговоры скота – от заговора «на первый выгон» до заговоров на то, чтобы скотина возвращалась домой по первому зову пастушьей дудочки.

Договор с лешим — стаду прибыток
Надо принимать во внимание, что пастухами часто становились калеки, которые не могли наравне с остальными мужчинами трудиться в поле, имели изъяны от рождения – например, были горбаты или одноруки, или получили увечья в течение жизни.

Collapse )

Почему Сталин метро в Москве построил по принципу звездного неба



Помимо того, что Москва славится на весь мир богатством своего исторического и культурного наследия, среди любителей астрологии она считается еще и мистическим городом. Немногие знают, что астрологи делят карту московского метрополитена по принципу звездного неба.

Когда наши далекие предки закладывали Москву, они вкладывали в основу города сакральный смысл. Уникальная радиально-кольцевая структура столицы была обусловлена следованием библейским канонам, согласно которым город должен иметь 12 ворот по числу апостолов. Кроме того, Москва, именуемая «Третьим Римом», как и некогда сам Рим, была построена на семи холмах с рекой посередине, что должно было сделать ее «вечным» городом. С древнейших времен числа 12 и 7 считаются мистическими и несут в себе мощную защитную функцию.

Как утверждают астрологи, уникальная структура города сделала его мощным энергетическим центром, недаром притягивающим такое количество людей. Поскольку карта звездного неба также делится на 12 знаков зодиака, астрологи не преминули превратить Москву в гигантский гороскоп, каждый район которого находится под влиянием определенного созвездия.

Идея зодиакальной планировки Москвы принадлежала еще доверенному лицу Петра I, генералу-фельдмаршалу Якову Брюсу. В сферу научных интересов Якова Брюса входили как естественные науки, так и астрология, шедшая в то время с астрономией рука об руку.

Именно Брюс в 1702 году открыл в московской Сухаревской башне при Навигацкой школе первую российскую обсерваторию. Кроме того, он издал первый в России астрологический календарь, в котором на сто лет вперед были рассчитаны астрологические прогнозы и прогнозы погоды в зависимости от передвижения Луны по знакам зодиака.

Исполняя повеление государя, Брюс разработал новый план пострадавшей от многочисленных пожаров Москвы, который соответствовал астрологической карте звездного неба. От Кремля, расположенного в самом центре города, двенадцатью лучами расходились основные улицы, поделившие Москву на сектора, которым соответствуют 12 знаков зодиака. Существует версия, что астрологической картой города, составленной Брюсом, заинтересовался сам Сталин. Будучи неравнодушным к мистике, он прислушался к мнению астрологов, советовавших соблюсти принцип Брюса и при строительстве московского метрополитена, разделив кольцевую линию на 12 секторов, от которых отходит 12 радиальных — по принципу зодиакальной карты.

На сегодняшний день астрологи с энтузиазмом развивают астрологическую концепцию Москвы и столичного метро. Считается, что знаки зодиака располагаются следующим образом: Козерог — «Новослободская», Водолей — «Проспект Мира», Рыбы — «Комсомольская», Овен — «Курская», Телец — «Таганская», Близнецы — «Павелецкая», Рак — «Добрынинская», Лев — «Октябрьская», Дева — «Парк Культуры», Весы — «Киевская», Скорпион — «Краснопресненская», Стрелец — «Белорусская». За каждый знак отвечает то или иное небесное тело: Овен — Марс, Телец — Венера, Близнецы — Меркурий, Рак — Луна и т. д. Астрологи утверждают, что городская застройка каждого из секторов по смыслу соответствует предписанному знаку. Например, металлургическая промышленность сконцентрирована в районе Шоссе Энтузиастов, которое входит в сектор Овна и находится под покровительством Марса — планеты, ответственной за металлургию и армию.

Collapse )

Три пророчества о конце света, которые уже сбылись



В 2018 году начали сбываться предсказания о конце света, сделанные еврейскими пророками.

Согласно легенде, текст Торы была продиктована Моисею самим Всевышним. На протяжении веков эти божественные предписания дополнялись различными мудрецами, они проясняли отдельные положения древнего религиозного документа для своих современников, а также записывали собственные пророчества.
Разумеется, в объемном тексте Торы содержится немало противоречий, ведь у каждого из ее соавторов было личное представление о конце света, например. Но в самом общем виде там сказано, что Всевышний отвел нашему миру шесть тысячелетий с момента сотворения. Затем, как предсказывают пророки, начнутся кровопролитные войны, многочисленные стихийные бедствия, произойдет гибель большей части человечества.

Но нет худа без добра: в это время на землю явится Мессия, который приведет праведников к благоденствию и процветанию. Поэтому отдельные последователи иудаизма стараются всеми силами приблизить конец света, надеясь увидеть долгожданного посланника Всевышнего своими глазами.

Сбылись три пророчества
Мистически настроенные люди всегда ищут знамения приближающегося Апокалипсиса в различных событиях: движении комет; стихийных бедствиях; солнечных и лунных затмениях; вооруженных конфликтах. Но этой осенью у последователей иудаизма появилось несколько причин полагать, что конец света уже близок. Одно за другим сбылись три пророчества из Торы, предсказывающие скорый Апокалипсис.

Судите сами, в сентябре 2018 года в Израиле родилась красная телочка, которая символизирует скорое божественное очищение нашего мира. В начале октября известный фотограф Ноам Бедеин обнародовал сенсационные снимки, доказывающие наличие живой рыбы в водах Мертвого моря, чего не было на протяжении тысячелетий. А еще через месяц туристы с удивлением увидели на Стене Плача змею, которая охотилась на голубя.

Все эти события похожи на описанные в Торе предзнаменования Апокалипсиса, что дало различным мистикам и конспирологам возможность заговорить о приближении Судного дня. Очередная дата скорого конца света, основанная на этих предсказаниях, назначена на осень-2021 – через три года после сбывшихся пророчеств.

Змея на Стене Плача
3 ноября 2018 года британское издание The Sun и ряд других информационных ресурсов сообщили о змее, которая ползала между камней Стены Плача в Иерусалиме. Пресмыкающееся охотилось на голубя в женской секции туристического комплекса.
Впрочем, событие не вызвало большого переполоха. Фонд наследия Стены Плача (официальная организация, которая ответственна за данный объект культурной и религиозной ценности) сделал заявление, что змея длиной примерно в 1 метр оказалась неядовитой. Вызванный специалист-серпентолог без особого труда поймал ее, на этом инцидент был исчерпан.

Но многочисленные мистики нашли в данном событии особый, сакральный смысл. Как известно, жители Ближнего Востока, как и других земель, в древние времена поклонялись животным-тотемам. Считалось, что они защищают и поддерживают людей, придают им сил. Конспирологи утверждают, что змея была символом древнего рода, из которого произошли легендарные цари еврейского народа – Соломон и Давид. Появление их тотемного животного в женской секции Стены Плача растолковали как знак грядущих перемен. И тот факт, что змея охотилась на голубя, олицетворяющего христианское вероучение в различных эзотерических практиках, был воспринят многими мистиками как свидетельство приближения Апокалипсиса.

Collapse )

Что изображалось на исконно русском талисмане - змеевике



Доподлинно неизвестно, змееволосое существо, которому поклонялись русские князья и простолюдины, имело эллинистические или исконно славянские корни, но факт наличия данного культа неоспорим.

Первые упоминания о существовании на территории древней Руси культа змееволосой покровительницы относятся к XI веку, кода вместе с христианскими символами ее лик использовался в богослужениях. Переходный этап двоеверия продолжался до XV-XVI веков, когда укрепившаяся церковь официально отказалась от этой языческой фигуры, найдя ей замену в сонме православных святых.

Талисман - змеевик
На Руси защитное изображение девы со змеиными волосами или ногами наносилось на каменные или металлические медальоны, называвшиеся змеевиками. Изображавшийся на древних медальонах образ был весьма схож с описанием горгоны Медузы - колоритного персонажа древнегреческого мифа, чье имя означает «защитница».

Оборотная сторона этих древних артефактов круглой, восьмиугольной или овальной формы украшалась образом христианского святого и словами из греческой молитвы.

Однако если до крещения Руси лицевой стороной талисмана считалась та, на которой было выбито изображение со змеями, то с объявлением монотеизма официально все поменялось местам, но народ по-прежнему отдавал магическое превосходство деве-змее.
Чтобы не настраивать людей против себя, церковные иерархи не стали сразу запрещать этот пользовавшийся популярностью в обществе языческий символ, защищавший владельца от болезней, сглаза, эпидемий, напастей и смерти.

На пригодном для ношения как женщин, так и мужчин обереге одновременно могло было быть изображено от 4 до 12 змей, даривших хозяину долголетие, здоровье и энергию. Часто змеевик хранился в доме и охранял его от злых духов, привлекая удачу и достаток.

Черниговская гривна Владимира Мономаха
Обнаруживаемые археологами в разных районах исторической Руси змеевики принадлежали к числу наиболее распространенных славянских амулетов, которые носили при себе как представители знати, так и бедных слоев населения. Если для последних змеевики выполнялись из дешевых материалов, то для аристократических медальонов применялись драгоценные металлы – золото и серебро.

Ярким примером может служить найденная на берегу реки Белоус большая золотая «Черниговская гривна Владимира Мономаха», вероятно, потерянная им на охоте.
Датируемый 1076 -1094 годами медальон по традиции имеет две композиционные составляющие: на аверсе представлен образ покровителя Киева - архангела Михаила, а на реверсе женская фигура, волосы, руки и ноги которой переходят в змеиные головы.

Греческие корни
Поскольку при раскопках талисманы-змеевики обнаруживались не только на территории Древней Руси и славянских поселениях Европы, но также во владениях Древней Греции и Византии, возник вопрос о его исторической родине. Одна из версий напрямую связывает происхождение культа змеи с античным мифом о горгоне Медузе, голова которой стала олицетворением покровительства и заступничества.

Согласно повествованию, безобразно страшной горгона Медуза стала благодаря стараниям воинственной Афины. Узнав, что Посейдон овладел прекрасной лебедеподобной нимфой в ее храме, Афина обрушила свой гнев на девушку, превратив ее в крылатое чудовище со змеями вместо волос, одним лишь взглядом превращающей все живое в камень.

Не желая попадаться на глаза окружающим, Медуза уединилась на затерянном острове, но Афина не довольствовалась моральной победой, ей захотелось физически уничтожить обидчицу. Для реализации этого плана она привлекла своего сводного брата Персея, рассказав ему о магической способности взгляда Медузы и подарив щит, глядя в отражение которого, он должен был отрубить голову горгоне.

Успешно справившись с заданием, герой вручил Афине «трофей», а она триумфально обтянула кожей Медузы свой щит, поместив в центр ее устрашающую голову, не утратившую способность обращать живое в камень. Впоследствии доспехи и щиты с талисманным изображением маски горгоны стали частью амуниции легендарных и исторических персонажей, например Агамемнона и Александра Македонского.

Славянская интерпретация
Нестандартной внешностью с зооморфными чертами обладала славянская богиня Выргонь, прототипом которой являлась вышеописанная Медуза. Понимавшая языки всех биологических существ на Земле, змееволосая богиня раз в год пленительным голосом подзывала к себе по одному представителю от каждого живого рода, которые, влюбляясь в нее, погибли под действием ее смертоносного взгляда.
Нанося образ Выргони на оберег-змеевик, древние славяне рассчитывали, что она сможет уберечь их от неприятностей, в том числе болезней и неприятелей, которые будут замертво отскакивать от защищенного человека.

Скифские корни
Академик Борис Рыбаков, изучив русские змеевики, условно разделил их на две категории: первую, на которой изображена голова горгоны Медузы с извивающимися волосами-змеями, и вторую - с образом змееногой скифской богини Апи.

Collapse )

"Десятиручка" и "лихорадки": за что отвечали древнерусские куклы



В старину на Руси дети играли тряпичными куклами, у которых, как правило, отсутствовали лица. Почему? Неужели мастерицам было просто лень нарисовать куколке глаза, нос и рот? Нет, на то были совсем другие причины.

Магическое значение
Согласно православной вере, человек был создан по образу и подобию Божьему. Кукла же – неодушевленный предмет. Однако, если бы она была похожа на человека, то она также воплощала бы в себе образ Бога. Поэтому делать ее похожей на человека было недопустимо.

Напротив, наши предки верили, что в человекоподобную куклу может вселиться нечистая сила, например, бес или домовой. В результате ребенок, который играет с куколкой, может пострадать: он будет болеть или его постигнут другие неприятности. Не зря в наше время куклы с человеческими лицами, в которых вселяются злые духи, фигурируют во многих фильмах ужасов.

Куклы на Руси служили не только игрушками, они играли роль оберегов. При этом и для детей, и для взрослых. В древности куклы охраняли людей от болезней, злых духов, разнообразных несчастий. Считалось, что наибольшей магической силой обладали куклы, выполненные без использования иглы и ножниц. Ткань при их изготовлении не резали, а рвали. Так и называли этих кукол – «рванки». Часто у них не было не только лиц, но и рук, и ног.

Куклы-обереги
Ещё до рождения ребенка делали куклу-«сонницу», которую клали в колыбель, чтобы малыш спал крепко и спокойно. До крещения младенца в люльку клали куклу-«пеленашку» в виде запеленутого ребеночка. Изготавливали ее обычно из кусков старой одежды. После крещения куколку хранили вместе с крестильной рубахой ребенка.

В северных регионах России была популярна кукла-«берестушка». Делали ее из свернутой в трубочку бересты. Внутрь вкладывали листок с защитной молитвой или заговором. «Берестушек» называли также «бабушкиными куклами», поскольку обычно их дарили своим внукам родные бабушки.

На свадьбу дарили новобрачным кукол-«неразлучников»: у мужской и женской фигурок была одна общая рука, символизирующая крепость брачного союза. Изготавливали их из трех красных лоскутов одинакового размера. Куколки закрепляли на полотенце. Когда в молодой семье появлялся первенец, «неразлучников» снимали с полотенца, которое затем использовали в хозяйстве. Самих же куколок отдавали играть ребенку, либо просто хранили в доме.

Куклу-«десятиручку» дарили на свадьбу невесте или женщине, недавно вышедшей замуж. По поверью, куколка должна была помочь молодой хозяйке все успевать, а также способствовала ладу в семейной жизни.

Оберегом всей семьи считалась кукла-«крупеничка». Делали ее после сбора урожая. Туловище куколки представляло собой мешочек с зерном. Считалось, что такая кукла принесет в дом достаток и благополучие. Кроме того, «крупеничка» символизировала плодородие, поэтому была популярна у женщин, которые хотели иметь детей.

На юге России бытовала традиция изготавливать обереги для жилища в виде кукол, которых звали «день и ночь». Изготавливать такую куколку было положено под Новый год из тканей темного и светлого тонов, символизировавших соответственно ночь и день. По утрам куклу поворачивали к себе светлой стороной, а по вечерам – темной. Это нужно было для того, чтобы день или ночь прошли спокойно.
Кукла-«веник» спасала от ссор и разлада в доме. Изготавливали ее из травы, лыка или соломы, надевая на нее платочек и сарафанчик в соответствии с местными традициями.
Collapse )

Для чего люди носят красную нить на запястья



Красная нить на левом запястье пришла из каббалы – средневековой иудейской традиции, для которой пропитано мистикой и оккультизмом. В ХХI веке это эзотерическое течение приобрело особую популярность.

Красную нить на левом запястье носит певица Мадонна, Бритни Спирс, Барбара Стрейзанд и многие другие звезды как американского, так и российского шоу-бизнеса. Талисман стал популярен и среди обычных людей, но мало кто знает, что нить означает и как ее следует носить.

Что означает красная нить
Согласно каббалистической традиции негативная энергетика попадает в тело человека через левую руку и, повязав на запястье красную шерстяную нить можно защитить себя от сглазов и негативного влияния окружающих. Такой талисман следует обязательно купить, его должен повязать родной или любимый человек и завязывается нитка на семь узелков. Однако силу имеет не всякая оберег, а только тот, который прошел особую каббалистическую церемонию.

Моток красной шерстяной нити семь раз оборачивают вокруг, находящейся в Израиле гробницы одной из прародительниц евреев Рахиль. Далее каббалисты читают молитву «Ана бе-коах…» («Мы молим: силой…»), написанную еще в 1 веке нашей эры. После этой процедуры нить снимается и нарезается по длине необходимой для запястья. Только такая нить в каббале считается правильной и заряженной на защиту.
Collapse )

Сколько раз в год русские вызывали мёртвых родственников

Screenshot_29

В дохристианскую эпоху славяне язычники полагали, что межу земной жизнью и загробным миром лежит необозримая и неосязаемая пограничная зона, отделяющая живых от мёртвых.

В обычные дни это буферная полоса закрыта, но в определённые даты в году, в некоторых местах она открывается и, если здравствующие родственники проводили некие обрядовые манипуляции, души усопших могли вернуться на время домой.

Границы миров
Проще всего рубеж между мирами отворялся на всевозможных границах, например, на пороге избы, меже, стыке сёл, развилках дорог, перекрёстках, а также через окна, печные трубы и ворота. К этим локациям этнолог Менсей добавляет разнообразные водоёмы, источники, колодцы, сосуды с водой. Мощным порталом были мосты, считавшиеся переправой на «тот» свет. Неслучайно в ряде текстов русских причитаний, направленных на вызывание душ умерших родственников и их временное возвращение домой, Афанасьев обнаружил заверения живых построить «мосты дубовые», по которым они должны были преодолеть «быстрые реки» или «тёмные леса».

Переломные даты
Специалист по традиционной духовной культуре Древней Руси Левкиевская в научной работе «Мифы и легенды восточных славян» констатирует, что наиболее часто контакты с обитателями потустороннего мира организовывались в полдень или в полночь. Однако подобные действа проводились не каждый день, а лишь в четыре раза в году во времена языческих гуляний, приуроченных к празднованию дат весеннего и осеннего равноденствия, а также летнего и зимнего солнцестояния.

С крещением Руси обряды по вызову усопших в человеческий мир не исчезли, а с тем же строгим соблюдением многовековых ритуалов проводились в те же самые дни, три из которых наполнились христианской трактовкой.

Время весеннего равноденствия сохранило идолопоклонническую сущность в виде праздника Масленицы, а его осенний собрат превратился в Дмитриевскую поминальную субботу, отмечающуюся в первую субботу после 26 октября. Промежуток летнего солнцестояния нашёл отражение в торжествах, отмечаемых между Троицей и днём Ивана Купалы, а период зимнего солнцестояния совместился с православными Святками – порой от Рождества до Крещения.

Исходя из представлений славян, в загробной жизни один земной год уподоблялся одному дню, и четырехразовое поминовение мёртвых обеспечивало почивших родственников завтраком, обедом, ужином и полдником.

Домашняя поминальная тризна
Для того чтобы вызвать дух умершего родного и накормить его древние славяне устраивали домашние тризны – хлебосольные обряды по поминовению покойных, устраиваемые в осенне-зимний сезон. В русской традиции эти всеобщие дни почитания ушедших в мир иной называются «родительскими», в то время как белорусы и украинцы именуют их «дедами».

Как отмечает Левкиевская в одних местах в эти даты, накрывая на стол, хозяйка должна была обязательно положить лишние ложки для «душечек», которые по поверью на краткий миг возвращались в свои дома и трапезничали с живыми. Число дополнительных столовых приборов равнялось количеству приглашаемых к застолью мёртвых родственников. В иных поселениях считалось, что почившие предки, стоя за спинами живых, вкушают еду их ложками, поэтому принято было иногда класть приборы на стол, давая возможность им поужинать.

Подобная тризна для душ своего рода и тех, у кого перевелись живые сородичи, начиналась с приглашения их к застолью, для чего в окно или печную трубу кричали зазывные речи, подобные этим: «Вся умершая родня – сколько вас есть – приходите ужинать!» или «У кого нет родни, приходите ко мне!».

В «Книге Смерти» Влх. Велеслава, где собраны похоронные обряды славян, отмечено, что поминальный ужин проводился при отворённых дверях и с открытой печной заслонкой в тёмное время суток и проходил без шума и веселья. Кроме того в это застолье запрещалось пользоваться имеющими острые грани вилками и ножами, поднимать с пола случайно упавшую ложку, а также убирать до утра посуду и кушанья, чтобы духи-гости, всю ночь могли беседовать друг с другом.

Кстати в книге «Мифы и легенды восточных славян» есть упоминание о том, что живые, спрятавшись на печке и вглядываясь в темноту комнаты сквозь хомут, могли увидеть образы умерших родных, а также услышать едва уловимый шелест их разговора. В «Материалах для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края» Шейн тоже заостряет внимание на визуализации мертвецов, и пишет, что увидеть их можно было со двора через окно или замочную скважину, правда человек, решившийся на такой шаг, обычно умирал в течение года.

Collapse )

«Глаз на ладони»: что означает этот знак на самом деле

Screenshot_20

‏‎Этот знак, известный во многих народах Азии и Европы называют хамсой, рукой Мариам или Фатимы, а так же именуют «Божьей рукой».

Сейчас этот знак чаще изображают стилизованно, как ладонь в виде цветка лилии с глазом в центре и носят как амулет, который якобы защищает от злых духов и сглаза. Его используют, в основном, иудеи, проживающие среди мусульман, мусульмане, а также суеверные агностики.

Мусульманское предание говорит о том, что Фатима Захра была дочерью пророка Мухаммеда. Однажды она помешивала еду на огне, когда пришел её муж с молодой девушкой и сказал, что только что женился на ней. Фатима выронила ложку и размешивала рукой горячую похлебку, не замечая боли. Так она стала символом терпения и веры.

Этот символ встречается везде
Однако находки археологов говорят о том, что знак хамса намного старше аврамических религий. Подобные амулеты находили в Месопотамии, где её назвали «рукой Иштар», «рукой Венеры», в Индии, где встречались изображения индийских божеств с глазами на руках, и в Азии.

На Юге России, в Донских степях, в могильниках сарматов находили амулеты в виде ладони левой луки с вставленным в нее «глазком» из голубого стекла.

Этнограф из Бурятии Сурут-Ханда Сыртыпова в работе «К вопросу изучения иконографии монгольского буддизма» пишет, что в 1891 году российскому императору Николаю II во время его посещения Прибайкалья хоринскими бурятами была подарена скульптура буддийской богини Белой Тары в качестве признания Николая воплощением бодхисатвы. Это была сорокасантиметровая серебряная статуэтка, изображающая сидящую богиню, у которой семь глаз, в том числе на ступнях и на ладонях.

Очевидно, что возникновение подобного знака говорит о том, что в древности язычники придавали большое значение человеческой руке, осознавая ее как символ силы, власти, господства, наказания и защиты, – в зависимости от контекста. Недаром рукам колдунов, вождей или королей присваивали чудодейственные свойства. Глаз означал не только зрение или всеведение (по аналогии с всевидящим оком Бога), но и возможность воздействовать на предметы и людей взглядом. Следовательно,– ладонь и изображенный на ней глаз можно трактовать как всесилие того, кто его носит.

Это мрачный символ
Однако знак этот вряд ли можно считать положительным или хотя бы отдаленно имеющим отношение к христианству. Археологи считают, что хамса имеет карфагенское происхождение и происходит из культа карфагенских кровавых божеств, которые обладали отменным аппетитом, и которым финикийцы-карфагиняне регулярно приносили жертвы, резали младенцев. Есть и предположение, что то, что сейчас изображается как глаз, на самом деле раньше было вульвой богини-девственницы Танит (Астарты, Юноны). И амулет использовался от дурного глаза.

Возможно этот знак сначала был адаптирован племенами античных берберов, а уже затем вернулся на Ближний Восток с другим смыслом.
Collapse )