Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

Какие жители России не едят мясо



В современной России мирно живут бок о бок представители множества народов и религий. Почти у каждой такой группы есть своя собственная кухня и свои пищевые запреты. Кроме запретов на употребление свинины, спиртного или конины, в списке ограничений можно найти и мясо.

Страна мясоедов
Согласно международной статистике, по уровню потребления мяса на душу населения Россия значительно уступает США, Австралии и большинству европейских стран. Росстат указывает цифру в 73 кг на человека в год, что тоже говорит о не самом высоком потреблении.

Однако повода предполагать, что в России живет большое количество вегетарианцев, нет: только 4% экономически активных россиян сознательно отказываются от пищи животного происхождения.

Вопреки ожиданиям, три народа в России – приверженцы буддизма тывинцы, калмыки и буряты не являются вегетарианцами. Хотя одним из оснований буддизма любого направления является ахимса, ненанесение вреда живому существу, эти народы придерживаются своей традиционной кухни, изобилующей различными блюдами из мяса.

Русские секты
Уже с XV века в Московском государстве начали появляться различные секты, ответвления от традиционного православия. Мощный толчок образованию новых сект дал раскол: в условиях церковной реформы многие русские решились на пересмотр обрядовых и даже догматических основ Никонианской церкви. К концу XVII – началу XVIII века относят первые упоминания о секте хлыстов, духовная жизнь которых была сосредоточена на совместных «радениях».

Во время «радений» члены общины, считавшиеся пророками и пророчицами, кружились в экстазе, выкрикивая свои пророчества. Кроме объединяющих собраний, хлыстов отличали особые нормы поведения, среди которых – отказ от употребления мяса в пищу.

Если общины хлыстов окончательно исчезли в СССР в 1950-1960-ее годы, то представителей сект скопцов, духоборов и сегодня можно встретить в России. Важным правилом, соблюдаемым членами этих общин, всегда являлся отказ от мяса, хотя употребление рыбы и молока часто не запрещается.

Collapse )
promo dmgusev april 13, 2014 10:01 24
Buy for 100 tokens
Дмитрий Гусев, председатель наблюдательного совета Бакстер Групп. Как появилась Bakster Group, какую роль вы играли в ее создании? Бакстер Групп – это организация, которую создавали четыре человека – Олег Матвейчев, Ренат Хазеев, Сергей Чернаков и Дмитрий Гусев. Мы вчетвером…

Как на Руси поступали с богохульниками



Мудрость гласит: если человек хулит Бога, он не остановится и перед оскорблением или даже убийством другого человека, поскольку не знает запретов и впал в непомерную гордыню. Богохульников наказывали во все времена и чаще всего отнюдь не так гуманно, как это принято сейчас.

От Ветхого Завета до Руси
В Ветхом завете, в книге Левит есть повествование о сыне еврейки и египтянина, который ушел из Египта с Моисеем, но в пустыне вдруг начал злословить и взводить хулу на Бога. Негодника схватили и заключили под стражу, пока сам Господь не решит его судьбу. Бог повелел Моисею вывести хулителя из стана и забить его камнями до смерти и впредь поступать так же: «пришелец ли, туземец ли станет хулить имя (Господне), предан будет смерти…» (Левит. 24:10–16, 23).
В Византии кощунников казнили – это было установлено законом. Русь переняла обычай, но впервые казнь была применена в XIV веке, когда казнили «стригольников», которые «злословили Христа и Богоматерь, плевали на кресты, называли иконы болванами, грызли их зубами и... развращали слабых».

В этом случае была воспроизведена византийская практика, которую на Руси утвердили правилом №13 Двукратного собора, по которому впавшие в ересь извергались из православной церкви, а если отказывались покаяться, то предавались смерти.
Однако богохульников карали не только власти: лидеры «стригольников» стали жертвами самосуда новгородцев, которые, рассердившись и «ревнуя сердцем», в 1375 году утопили главу местных еретиков Карпа с подручными в реке Волхов.
Впрочем, большая часть хулителей Бога была заключена «в порубы» и понесла телесные наказания.

От Грозного до Петра
В конце XV века на Руси распространилась ересь жидовствующих, которые в 1490 году были отлучены от церкви, однако Иван III не стал их казнить из соображений гуманности и часть отправил в ссылку, а часть вернул новгородцам, которые оказались не такими человеколюбивыми: они посадили еретиков на кляч, надели им на головы шутовские колпаки из бересты, провезли по улицам Новгорода, а потом сожгли колпаки прямо на головах, после чего выпороли и заключили в монастырь, – так пишет историк С. А. Лукьянов в статье «Богохульство как вид религиозного преступления».

При Иване IV Грозном по статьям Уложения таких людей быстро находили, пытали, а обличив, сжигали. Смерти через сожжение предавали всех, повинных в богохульстве, в содомии и в краже из церкви.
В конце XVII века царь Федор Алексеевич издал указ, который гласил следующее: «вероотступников, боголживников и церковных мятежников – казнить, жечь огнем без милосердия».

Светскими властями были сожжены старообрядцы, призывающие к бунтам, среди которых был протопоп Аввакум и его духовник – монах Епифаний. При императоре Петре богохульникам отсекали голову, однако законодательство уже разделяло умышленный и неумышленный характер преступления.
В XIX веке наказание смягчили
Поджигателей на Руси не любили во все века и предавали их той же смерти, которую они несли другим – сжигали. То же касалось и поджигателей храмов. Впрочем, и в этом вопросе со временем был проявлен «гуманизм» – с 1654-го года сожжение было заменено повешением.

Позже казнить за богохульство перестали, однако уголовных дел меньше не стало, например, в 1842–1846 гг. было возбуждено 3 192 дела по которым было осуждено 12 973 человека, но все они остались живы – кого-то сослали в Сибирь, кого-то посадили в крепость, а кого-то просто выпороли.

Казаки пороли, изгоняли и казнили
У донских казаков за раскол изгоняли, богохульников пороли. А вероотступников предавали смерти и хоронили без отпевания за кладбищенской оградой (профессор Геннадий Геннадьевич Небратенко «Преступление и наказание в обычном праве донских казаков»).
В начале XX века в России за «возложение хулы» предусматривалось трехлетнее наказание в виде каторги, ссылки в Сибирь или заключение в крепости, но можно было отделаться штрафом.

Божья кара
Примеры божьей кары богохульникам известны в Библии: это судьба царя Ирoда, который казнил Предтечу Гoспода – Иoанна. Он был обвинен римлянами в предательстве и отправлен в ссылку, где умер в страшных мучениях – по преданиям его и его жену Иродиаду « земля пожрала живьем». Пoнтий Пилат, отдавший приказ о казни Христа, был сослан в Галлию, где покончил с собой. Настаивавший на казни Спасителя первосвященник Каиафа умер в страшной нищете, а Иуда Искариoт – впал в отчаяние и удавился.
По рассказу священника Константина, настоятеля храма Вознесения Господня за Серпуховскими воротами (Москва) богохульников ждет смерть. В Новгородской области храмы продолжали грабить в 50-х годах XX столетия. Известно, что тракторист, с помощью трактора сваливший крест, был этим же трактором и раздавлен, а в другом месте богохульники, рубившие иконы, провалились под лед целым автобусом.

Collapse )

Почему Николай II отказался включать Афон в состав России



Гора Афон всегда имела особое значение для России. Были периоды в истории, когда наше государство играло определяющую роль в судьбах святогорского монашества, однако стать по-настоящему российским Афон так и не смог.

С момента основания Афон всегда жил своей обособленной жизнью. Еще во времена византийского императора Василия I (867-886) Святая гора получила статус самоуправляемой «монашеской республики».

Таковой она оставалась и в долгий период османской экспансии. Нынешнее положение Афона выделено в административную единицу Греческой Республики как Автономное монашеское государство Святой Горы со столицей в Карье под управлением 20 православных монастырей. С церковной стороны автономия Святой горы ограничивается юрисдикцией Константинопольского Патриархата.

Своим становлением Афон во многом обязан России. Уже более тысячи лет, начиная с Антония Печерского – основателя русской обители на Афоне, наше государство поддерживает с монашеской республикой зримые духовные и культурные связи. В самые тяжелые для Афона времена русские правители не оставляли братьев по вере без материальной, дипломатической и военной поддержки. Так, в 1829 году после победы в русско-турецкой войне Николай I обязал Порту очистить Афон от османских войск.
Начиная с середины XIX столетия, постепенно усиливается влияние России на Афоне, быстро растет и число русских насельников Святой горы. Члены российского императорского дома, Святейший Синод, русские купцы, промышленники, меценаты в этот период оказывают ощутимую помощь Свято-Пантелеимонову монастырю, который к концу столетия получает официальный статус «русской обители».

В 1912 году в ходе Первой балканской войны Афон занимают греческие войска, однако Россия, как и любая другая крупная европейская держава, протекторат Греции над Святой горой не признает. В это время все активнее обсуждается вопрос о возможном управлении Афоном со стороны тех православных держав, чьи народы представлены в монашеской республике. Наиболее активно эту инициативу отстаивал Петербург, а вот Афины ее всячески игнорировали.

Примечательно, что к 1914 году наибольшее представительство на Афоне имели именно русские. Их там насчитывалось 4100 человек или 53,6 % от общего числа монахов, греков было заметно меньше – 2700 человек (35,3 %). Однако с началом Первой мировой войны число русских на Святой горе стало неуклонно сокращаться, а греков наоборот расти. Это объяснимо: первые большей частью были мобилизованы на фронт, а вторые под видом афонских монахов пережидали войну.

Обыденным явлением на Афоне становятся случаи притеснения русских иноков со стороны греческой части монашества. Подпоручик русской армии Бруно Дитш писал в Петербург: «Образ действий греков по отношению к русским я считаю крайне враждебным. Их политика за последнее время войны всецело состоит в желании изгнать русских с Афона». Представители греческого духовенства даже заявляли, что готовы смириться с зависимостью от немцев или турок, но никак не от русских.

И все же Афон оставался в сфере интересов России как форпост, позволявший укрепить ее влияние в Средиземноморском регионе. В связи с этим на русских монахов была возложена не только духовная миссия, но и вполне конкретная политическая задача. И они начали действовать.

Collapse )

Кто такие кулугуры и почему их на Руси недолюбливали



«Да он кулугур, что с него взять-то!» – слово «кулугур» часто использовалось на Руси в пренебрежительном смысле, когда хотели кого-то обидеть, указать на низшую его ступень в обществе.

Кулугуров издавна недолюбливали, и до сих пор старые люди в деревнях используют это слово в качестве ругательства. Между тем, истинные кулугуры вовсе этого не заслуживали.

Удивительно, как греческое слово «калогер», которым обитатели греческих монастырей выражали почтение к монахам и старшим церковным чинам, на Руси переросло в ругательство.

А началось все со времен церковного раскола: XVII век, монах Никон и его кардинальная реформа Русской Православной Церкви.

С тех самых пор верующие люди раскололись на два лагеря: раскольники (староверы, старообрядцы) и приверженцы официальных церковных канонов.

Приверженцев одного из духовных течений староверов стали называть кулугурами или беспоповцами.

Самые крупные поселения кулугуров сформировались в окрестностях Казани (туда в конце XVII века стекались т.н. староверы-федосеевцы (сторонники Феодосия Васильева).

Они не признавали посредников в общении человека с Богом, соответственно, у них не было сложной церковной иерархии.

В молельном доме избирался староста, который управлял всеми основными делами (уставщик) – этого было достаточно.

Кулугуры придерживались строгих порядков: запрещено сквернословить, курить, пить крепкие напитки, благо – это ежедневный труд, молитвы, добрые дела – только так человек постигает Бога.

Общины кулугуров всегда отличались сплоченностью и взаимовыручкой. Семьи строились по принципам Домостроя: мужчина – глава семьи, женщина ведет хозяйство, воспитывает детей.

Яркой отличительной чертой кулугуров было то, что они никогда не пользовались чужой посудой (им запрещалось принимать пищу из посуды «немолящихся»).

Collapse )

В каких богов верили древние скифы



Религиозные представления древних скифов можно попытаться восстановить на основании трех видов источников: письменных свидетельств современников (прежде всего, показаниях знаменитого «отца истории» Геродота); археологических данных; изображений на шедеврах скифской торевтики (т. е. рельефных художественных изделиях из металла).

Общие данные
У скифов явно не было устоявшейся и развитой религии, аналогичной, скажем, греческой или иудейской того же периода. Недаром Геродот сообщает о том, что «у скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам». Тем не менее у них, безусловно, были достаточно разнообразные примитивные религиозные культы. Так, богатые подкурганные захоронения красноречиво свидетельствуют о том, что скифы верили в загробную жизнь и полагали, что положенные в могилу предметы понадобятся человеку и после смерти. Так называемые «зольники» – массивные холмы пепла, по форме напоминающие курганы и находящиеся практически в каждом скифском поселении – говорят о том, что у скифов был распространен культ домашнего очага. Тот факт, что единственным богом, которому скифы строили святилища, был бог войны Арес, говорит о том, что самым важным для них был культ войны. Впрочем, иначе у такого воинственного народа, как скифы, быть и не могло. Известно также, что в жертву своим богам скифы приносили и животных, и людей.

«Семибожье» и пантеон греческих богов
Увы, сами скифы были бесписьменным народом и не оставили нам никаких свидетельств. По этой причине единственным письменным источником, который называет нам имена скифских богов, является все тот же Геродот. Вот что пишет об этом сам «отец истории»: «Скифы почитают только следующих богов. Прежде всего – Гестию, затем Зевса и Гею (Гея у них считается супругой Зевса); после них – Аполлона и Афродиту Небесную, Геракла и Ареса. Этих богов признают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы еще и Посейдону. На скифском языке Гестия называется Табити, Зевс (и, по-моему, совершенно правильно) – Папей, Гея – Апи, Аполлон – Гойтосир, Афродита Небесная – Аргимпаса, Посейдон – Фагимасад».

Итак, Геродот сообщает нам не только скифские имена богов, но и приводит их греческие аналоги. Если отбросить Посейдона-Фагимасада, которого почитала только часть скифов, то остаются следующие основные боги: Гестия-Табити, Зевс-Папей, Гея-Апи, Аполлон-Гойтосир, Афродита-Аргимпаса, Геракл и Арес. Нетрудно заметить, что общее число скифских богов – семь. И тут невольно напрашивается сразу несколько аналогий. Во-первых, анонимный автор «Перипла Понта Эвксинского» (V век н. э.), среди прочего, упоминает о том, что таврический город Феодосия на аланском или таврском языке называется также Ардавда (Ардабда), т. е. «Семибожный». Учитывая, что аланы, как и скифы, являлись ираноязычным кочевым народов, вполне возможна также и преемственность религиозной традиции между этими двумя народами. По предположению В. И. Абаева, продолжение культа «семи богов» можно проследить и у осетин, являющихся, как известно, потомками алан. Еще В. Миллер в XIX веке писал о расположенном в Осетии возле селения Галиат святилища под названием Aυd dzwary, т. е. «семь божеств».

Collapse )

Почему Русскую церковь длительное время возглавляли греки



Длительное время после крещения Руси Русскую церковь возглавляли митрополиты, поставленные не только в Константинополе, но греки либо представители балканских славянских народов (болгары, сербы).

Митрополит Иларион
Иларион, которого упоминает «Повесть временных лет» как основателя Киево-Печерской обители под именем «пресвитера Лариона», был поставлен на русскую митрополию киевским князем Ярославом Мудрым не позднее 1051 года. Согласно тому же источнику, для поставления Илариона был созван собор всех епископов Русской церкви. Он был первым русским митрополитом несомненно русского происхождения. После 1054 года, то есть смерти Ярослава Мудрого, Иларион на митрополии не упоминается.

Как избрание Илариона, так и сведение его с кафедры, были, по-видимому, тесно связаны с отношениями с Византией в то время. Князь Ярослав подчеркнул независимость Руси самостоятельным избранием митрополита. Но по смерти Ярослава его сын и преемник Изяслав нормализовал отношения с Константинополем, вернувшись к прежнему порядку поставления первоиерарха.

Историки также связывают казус Илариона с тем, что первоначально Русская церковь, возможно, подчинялась Константинополю не напрямую, а через Охридскую (Болгарскую) архиепископию. В середине XI века византийские императоры и патриархи проводили политику эллинизации Болгарской церкви, которая стала утрачивать свой славянский характер. Это также могло способствовать отчуждению Русской церкви от Константинопольской и Охридской. Наконец, в 1054 году произошёл окончательный раскол христианства на католичество и православие. Иларион мог не соответствовать новым установкам Константинопольской церкви, в связи с чем его свели с кафедры.

Митрополит Иларион прославился одним из первых произведений русской словесности – «Словом о законе и благодати». В нём изложена концепция русской истории, проникнутая идеей божественного промысла о Руси. Замечательно, что Иларион не проклинает языческих предков Ярослава Мудрого, а напротив, подчёркивает их деяния (особенно князя Святослава) как великих государей, создавших единое Русское государство и тем самым подготовивших Русь к принятию света истины Христовой.

Митрополит Климент Смолятич
В 1130 году митрополитом Киевским и всея Руси был поставлен грек Михаил II. Он был вовлечён в междоусобную борьбу князей, вызвал всеобщее недовольство и был вынужден в конце 1145 года сложить с себя сан и удалиться в Константинополь. Ещё одной причиной отречения митрополита стала церковная смута в самой Византии.

Получивший киевский трон в 1146 году великий князь Изяслав II Мстиславич воспользовался этой ситуацией для обретения русской митрополией большей независимости от патриархии. По примеру Ярослава Мудрого, он в 1147 году созвал собор епископов, который избрал митрополитом Климента Смолятича, инока Зарубского монастыря, одного из образованнейших людей своего времени (по отзыву летописца, «книжника и философа, каких в русской земле ещё не бывало»).

Однако против избрания Климента резко выступила оппозиция во главе с князем Юрием Владимировичем (Долгоруким), претендентом на киевский престол, и епископами новгородским и смоленским – Нифонтом и Мануилом. Они отстаивали необходимость соблюдения канонических правил и поставления митрополита в Константинополе. Климент держался в Киеве только властью великого князя Изяслава, но после его смерти в 1154 году был вынужден сложить с себя сан. Юрий Долгорукий, заняв киевский престол, принял назначенного на русскую митрополию грека Константина.

Московские святители Пётр и Алексий
Митрополит Пётр – первый глава Русской церкви, избравший своей резиденцией Москву, родился на Волыни. В 1305 году, будучи игуменом основанного им монастыря на реке Рате, он был поставлен константинопольским патриархом в митрополиты Киевские и всея Руси. Предшественник Петра митрополит Максим уже жил во Владимире-Залесском. Пётр оказывал покровительство политике московского великого князя Ивана Калиты, за что последний способствовал его канонизации уже в 1339 году (умер он в 1326-м).

После возглавления Русской церкви греком Феогностом (1328-1353), митрополитом был поставлен Алексий (в миру Фёдор Бяконт), боярский сын. С его деятельностью связано дальнейшее возвышение Москвы. Пётр и Алексий считаются небесными покровителями столицы России.

Collapse )


Где живут самые "законсервированные русские"



Церковный раскол ХVII века, спровоцированный преобразованиями патриарха Никона, стал точкой отсчёта самобытной истории староверов-липован. Не признавая реформы, они вынуждены были удалиться на окраины Российской империи, где в безопасности могли жить по заветам предков. Местом наибольшей концентрации липован стали районы вдоль дельты реки Дунай - территория современной Румынии, старожилы, которых считали этих выходцев из сердца России самыми чистыми русскими, стоически исповедовавших настоящую православную веру.

Название
Этноним липоване, по мнению филолога Феодора Кирилэ, возник из-за того, что свои первые поселения эти старообрядцы основали в дремучем липовом лесу близ городка Сучавы.
По версии, принадлежащей культурологу Владимиру Соловьёву, липоване стали именоваться так из-за того писали свои иконы исключительно на древесине липы.

Третье предположение, выдвигаемое русским историком церкви Николаем Субботиным, связывает их самоназвание с именем одного из лидеров староверов митрополита Филиппа, которое с течением времени преобразовалось в «филиппоны», а затем и «липоване».
Но старообрядческий начётчик Фёдор Мельников, полагает, что наиболее правдоподобной является теория, определяющая, что этноним они получили от топонима села Липовень, в котором в 1669 году обосновались первые липоване Буковины.

Мировоззрение липован
Липоване, не зная на новой родине притеснения со стороны властей, сумели оградить свою общину от постороннего влияния и сохранили в чистом виде свою культуру, а также обрядовую и каноническую традицию древлеправославной веры, являющейся оплотом их мировоззрения.

На протяжении свыше 300 лет они бережно передавали из поколения в поколение русский язык с допетровскими оборотами речи, проводили службы на церковно-славянском языке, который изучали по книгам «Азбычка» и «Часовник и Псалтирь». Из этих источников, регулировавших жизнедеятельность общины, липоване черпали знания не только по церковной литургике, но и находили ответы на волновавшие их этические вопросы. Именно поэтому староверы так ревностно относились к грамотности, которую считали оплотом их независимости и самосохранения. Владение церковно-славянским языком, на котором было написано Евангелие, и читались молитвы, делало доступным для них книжную христианскую культуру, где определялись нравственные основы русского человека.

Липоване сызмальства преподавали своим детям нравственные уроки, записанные в «Домострое». Феодор Кирилэ отмечает, что этот памятник русской литературы, являясь незыблемым учителем, наиболее полно и чётко отражает образ жизни истинного христианина, определяя его место в семье, обществе и перед Богом.
Следуя, записанным в «Домострое» правилам «праведного жития» липоване воспитывали своих детей, акцентируя внимание, на моральной чистоте бытия, осуждая пьянство, курение, леность, бездействие, праздность и прочие пороки.

Традиции и обряды
Позиционируя себя истинными последователями православия, липоване, очень не любили, когда их называли раскольниками, поскольку таковыми они считали тех, кто последовал за патриархом Никоном и отрёкся от веры предков.
Оставшись верными вероучению и чиноследованию, которые были актуальны до церковной реформы, липоване, выступая блюстителями древнерусских обычаев, строго соблюдали календарную обрядность, связанную со святками и Пасхой.
В храмах липован утреню обычно служили ночью, а литургия проходила ранним утром. Местные священнослужители даже по будним дням могли совершать полную службу с литургией, по окончании которой всем прихожанам раздавался антидор - кусочки просфор.

Липоване придерживались правила, согласно которому причащать младенцев полагалось не чаще одного раза в 40 дней, при этом чадо в храме должно было появиться раньше, чем начиналось пение Херувимской. Во время этого песнопения все посетители церкви по обыкновению собирались в её центре, чтобы до момента, когда священник заносил чащу в алтарь стоять в земном поклоне.
Кстати, у липован женщины имели право занимать только заднюю часть храма, а мужчины клирос, при этом для каждой гендерной группы предназначался отдельный вход в церковь.

Collapse )

Кто такие аггелы, и чем они отличаются от ангелов в Православии



Кроме видимого мира, согласно догматам Русской православной церкви, Бог создал еще и не видимый для человеческого глаза мир – мир ангелов, архангелов и служебных духов. Но среди созданных Богом ангелов есть не только духи света, которые служат Ему, но и те, кто по собственной воле еще до создания людей отпали от Бога из-за гордыни и лютой злобы – на это указывает Святитель митрополит Филарет (Дроздов) в своем труде «Пространный христианский катехизис».

Не все ангелы одинаковы
О войне между ангелами и архангелами ясно говорится в книге Апокалипсиса апостола Иоанна Богослова. Там описывается, как архангел Михаил вместе с другими ангелами воюет против падших ангелов и «дракона», которые «не устояли» и которым «не нашлось места на небе». Тогда дракон, которого апостол прямо называет дьяволом и сатаною, был низвергнут на Землю вместе со своими приспешниками, как «обольщающий всю вселенную» «клеветник братий наших». Здесь же указано, что ангелы победили его не только собственной силой и тем, что не жалели себя, но «Кровью Ангца», то есть Христа.

«Горе живущим на земле и на море! – восклицает любимый ученик Христа, – потому что к вам сошел дьявол в сильной ярости...»

С тех пор отпадшие ангелы обитают в мире людей и соблазняют их, являясь им в образе прекрасных духов, чтобы живущие на земле поклонялись не Богу, а им, чтобы приносили падшим ангелам мольбы и яства и чтобы обагряли жертвенной кровью животных и людей посвященные им кумирни, обещая людям за это благоденствие, богатство или необыкновенные знания о мире. Именно на последнее обещание и «поймалась» прародительница людей Ева – «вкусите плод от древа Знаний, и будете, как боги» – обещал ей змей.

Из ангелов – в аггелы
Чтобы верующий человек не впадал при встрече с таким духом в прелесть (прельщение), ему следует уметь различать ангелов – посланников Бога и падших аггелов, которые иногда являются неопытным людям под видом вестников от Бога.

В древнегреческом языке Божий посланник обозначается словом ὁ ἄγγελος (angelos), что означает буквально – «вестник». Но удивительным образом из одного греческого слова в церковнославянском появилось два обозначения: словом «ангел» обозначают вестика Бога, а словом «аггел» – вестника сатаны.

Дело в том, что в слове присутствовала сдвоенная греческая буква «гамма» – γγ, которая читается как дифтонг «нг».

При написании этого слова на церковнославянском языке слово, обозначающие посланника Бога, обязательно помещалось под титло – волнистую линию «~». Это помогало чтецу понять, что перед ним – важное понятие. При этом само слово ради экономии дорогой бумаги писали в сокращенном виде – «а́гглъ». Читалось это слово как «ангел».

В том же случае, если речь шла от отпадших от Бога духах тьмы, титло не ставили, подчеркивая этим их отпадение, но слово в таком же сокращенном варианте – «агглъ». В конце концов читать последний вариант слова стали как «аггел», что означало – падший дух, посланник сатаны, демон.

Collapse )

«Домострой»: по каким правилам жили русские



Выходец из Новгорода протопоп Сильвестр, осмелившийся во время московского восстания 1547 года открыто выступить с критикой в адрес 17-летнего правителя Иоанна IV (Ивана Грозного), сразу же попал в обойму государственной власти. Сблизившись со смелым священнослужителем Благовещенского собора, царь сделал его своим духовником и сподвижником, который для назидания молодого ученика использовал свод правил под названием «Домострой».

Авторство
Отражающий принципы социальной жизни и нравственного воспитания человека в неразрывной связи с православной верой сборник «Домострой» являлся одним из столпов, повлиявших на формирование русского характера.

Охватывавший своими назиданиями все слои населения труд, по мнению культуролога Александра Михайлова, принадлежит перу Сильвестра, хотя иная группа исследователей, куда входит и историк Сергей Соловьёв, полагает, что протопоп является всего лишь редактором сочинения, составлявшегося несколькими поколениями новгородских мыслителей.

В любом случае данное средневековое творение структурно разделено на три части: духовную, мирскую и хозяйскую. В первой изложены положения отражающие взаимоотношения русского человека с Всевышним и Царём. Второй раздел повествует о правильном семейном устройстве, а третий подсказывает, как гармонично вести домашнее хозяйство.

Хозяйственная бережливость
Из «Домостроя» берёт своё начало такая свойственная русскому характеру черта, как хозяйственная бережливость, о чём писал в своих работах академик Дмитрий Лихачёв. Текст этого свода пестрит советами об экономном образе жизни и нестяжательстве, при котором надо довольствоваться тем, что есть. Формулы «ешь то, чем можно быть сыту, пей то, чем можно утолить жажду, одевайся так, чтобы не быть нагу» и «что сам можешь сделать, за то денег не плати» сформировали менталитет человека, не стремившегося капитализировать свой заработок. Отсюда же проистекает тяга русского человека к собиранию разного рода бывших в употреблении предметов, которые они переделывали в нечто необходимое, сохраняя при этом свои сбережения.
Главной целью работы индивида была не личная выгода и накопление денежных средств для удовлетворения собственных потребностей, а самоограничение для обеспечения самодостаточности домохозяйства.

«Домострой», в отличие от западных собратьев, порицал собирание финансов для своекорыстного пользования, но одобрял его наращивание в целях вложения в новое производство. Данной стратегией пользовались старообрядческие семьи и общины, подарившие России плеяду богатейших купцов, промышленников и меценатов.

Труд как добродетель
Согласно «Домострою» одной из основополагающих добродетелей является труд, причём мотивированный не материальными благами, а моральными стимулами. Трудовая деятельность рассматривалась как нравственное деяние, в котором порицалось поклонение деньгам. Богоугодным делом считалась лишь та работа, при которой человек реально затрачивал свою физическую энергию. Именно поэтому на Руси не любили ростовщиков, считали их капитал паразитическим и всегда с недоверием относились к людям, сумевшим разбогатеть в короткие сроки.

Запасливость
Благодаря «Домострою» русская женщина приобрела такую черту характера как запасливость и хозяйская бережливость. В третьей части данного сочинения помимо многочисленных рецептов приготовления блюд приводились советы, как правильно и рачительно организовать домоводство, чтобы ни при каких обстоятельствах не испытывать нужду. Так тем, у кого «поместий и пашень, сел и вотчины нет» предлагалось запасаться едой загодя, храня разнообразные припасы от мороженого мяса до разносолов и варений в погребах. Привив любовь хозяек к консервации «Домострой» невидимо присутствует и в современной жизни, когда, несмотря на обилие продовольствия на прилавках магазина и хроническую нехватку времени, каждая уважающая себя хозяйка всё равно закрывает на зиму соленья, варенья и компоты. Здесь вместе с запасливостью рождается такая черта русского характера как гостеприимство и хлебосольство, поскольку испокон веков переступивших порог дома посетителей всегда было чем угостить.

Collapse )

10 главных святых мест России



Россию нередко называют святой землей. Если судить по количеству святых для представителей разных религий мест, то это действительно так.

1. Дивеево
Где находится? Нижегородская область, Дивеевский район.
В чем святость? Дивеево называется Четвертым Уделом Божией Матери на земле. Главная святыня Дивеевской обители - мощи преподобного Серафима Саровского. Святой Старец незримо, но явно утешает, вразумляет, исцеляет, открывая ожестевшие души приходящих к нему людей для Божественной любви, и приводит к православной вере, к Церкви, которая является основанием и утверждением Русской земли.

Паломники приезжают за святой водой из 4 источников, поклониться мощам и пройти вдоль святой канавки, которую, по преданию, не сможет пересечь антихрист.

2. Оптина пустынь
Где находится? Калужская область.
В чем святость? Свято-Введенская Оптина пустынь - один из древнейших монастырей России, расположенный на берегу реки Жиздры недалеко от города Козельска.

Происхождение Оптиной остается неизвестным. Можно предполагать, что строили ее не князья и бояре, а сами подвижники по призванию свыше покаянными слезами, трудом и молитвой.
Оптинские старцы обладали огромным влиянием на умы людей самых разных сословий. Трижды здесь бывал Гоголь. После посещения Оптиной пустыни родились «Братья Карамазовы» Достоевского. Особые отношения с обителью (как, впрочем, и с церковью вообще) были у Льва Толстого.

3. Нило-Столобенская пустынь
Где находится? Остров Столобный, полуостров Светлица, озеро Селигер.
В чем святость? Монастырь назван Ниловой пустынью по имени преподобного Нила, который жил на острове 27 лет и завещал построить монастырь. В 1555 году Нил преставился и был похоронен на острове Столобный. По кончине преподобного близ его могилы на острове стали селиться отшельники-молитвенники, ими и был основан монастырь.

До революции Нило-Столобенский монастырь был в числе самых почитаемых в России, ежегодно сюда приезжали тысячи людей. В 1828 году обитель посетил император Александр I.
После революции у монатыря была непростая судьба. Он успел побыть и колонией, и госпиталем, и лагерем для военнопленных, и турбазой. При археологических раскопках на территории обители было установлено, что в XVIII веке здесь работала крупнейшая на тот момент мастерская по производству нательных крестов.

Только в 1990 году Нилова пустынь была снова передана Православной церкви, а в 1995 сюда были возвращены мощи преподобного Нила.

4. Кижи
Где находится? Остров Кижи, Онежское озеро.
В чем святость? Многие считают, что Кижи – это красивый храм где-то на Севере. На самом деле это целый заповедник, в котором бережно сохраняют быт и уникальное деревянное зодчество.

Центром и главным памятником музея стал Кижский погост с церковью Преображения Господня. Ее заложили в 1714 году и построили без единого гвоздя и фундамента. Самое примечательное, что даже в советские годы святыню не тронули – даже оставили иконостас со ста двумя образами.
Весь кижский ансамбль внесен в Список Всемирного наследия Юнеско. Добраться до острова можно летом на ракете из Петрозаводска и зимой по ледовой трассе от с. Великая губа.

Collapse )